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Preparer l hiver en médecine traditionnelle chinoise
Se préparer à l'hiver avec la médecine traditionnelle chinoise
Une foret enneigée
La MTC dans le monde - 12/11/2021 - par Wafa G.
L'hiver est la saison du changement, celle qui laisse place au froid, aux batailles de boules de neige, aux festivités et aux chocolats chauds autour de la cheminée. Associée au Yin en médecine traditionnelle chinoise, cette saison renvoie surtout à l'obscurité et la glace. Durant l'hiver, notre corps est soumis à de rudes épreuves tant psychologiquement que physiquement. Alors quels sont les conseils de la MTC pour bien vivre cette saison ?
L'hiver en Médecine Traditionnelle Chinoise
L'hiver est l'une des cinq saisons reconnues par la médecine chinoise. Elle commence aux alentours de novembre et prend fin au début du mois de février d'après le calendrier luni-solaire chinois. Elle marque la fin des travaux agricoles et le stockage des récoltes d'automne. D'un point de vue énergétique, le Yin croît progressivement jusqu'à atteindre son apogée qui a lieu au solstice d'hiver. Dans la nature comme chez l'homme, l'énergie s'enfonce vers la profondeur.
Tandis que la nature et les animaux s'endorment, le froid s'installe et commence à envahir nos corps, provoquant l'affaiblissement de nos défenses immunitaires et par conséquent, l'apparition de nombreux maux hivernaux comme la grippe, les angines ou encore la bronchite. D'un point de vue énergétique, il s'agit d'une saison importante puisqu'elle vient bouleverser considérablement notre équilibre. En effet, après avoir dépensé de l'énergie toute l'année, cette saison nous invite au repos et à la ressource.
Pour protéger les Reins durant l'hiver, la MTC préconise la pratique du Qi gong, gymnastique traditionnelle qui comprend des exercices spécifiques à la santé rénale. Certains massages peuvent aussi être effectués afin de tonifier les Reins. Il suffit de bien se réchauffer les mains en les frottant, puis de masser la zone des lombes et des reins.
Conseils de santé;
Entre deux cures de chimiothérapie, il est conseillé de pratiquer au moins une séance d'acupuncture par semaine. Il peut être conseillé de pratiquer une séance d'acupuncture par semaine tout au long du traitement par radiothérapie pour limiter les risques de brûlures et de fatigue.
diététique
La diététique est l'art de manger correctement pour préserver la santé et pour aider à la guérison.
La notion de régime n'existe pas, c'est plus un art gastronomique qui marie la notion de nature : chaude, froide, neutre des produits ' les saveurs : acide, amer, doux, fade, piquant, salé. Elle est utilisée avec les mêmes fondements théoriques que la pharmacopée et s'établit à partir du diagnostic.
La diététique peut être utilisée de façon préventive : mise en place de bonnes pratiques en fonction de chaque personne, régulation de l'alimentation en fonction des saisons.
La diététique peut être utilisée de façon curative lors de troubles installés. Pour une pathologie identifiée, il peut être associé une hygiène alimentaire, une pratique diététique, qui conseillera les aliments recommandés, déconseillés, les natures et saveurs à privilégier.
Découvrir la nature et la saveur des aliments
Chaque produit (végétal, animal ou minéral) a subi un examen minutieux, permettant d'établir sa "carte d'identité énergétique" et de connaître ses actions quand on l'emploie seul ou associé à d'autres...
Chaque nature à une fonction privilégiée
Chaud : qui peut réchauffer l'organisme : un produit Chaud est défini comme : Hyper Yang, un produit Tiède est défini comme Yang
Froid : qui peut rafraîchir l'organisme : un produit Froid est défini Hyper Yin, un produit Frais est défini comme Yin
Neutre : Qui contribue à modérer l'action des autres composants et permet de construire un plat équilibré en yin et yang.
La saveur des aliments
Chaque saveur se dirige d'une façon privilégiée vers un organe : Amer vers le Cœur ' Salé vers les Reins ' Acide vers le Foie ' Doux vers la Rate ' Piquant vers les Poumons.Nom et prénom
D'une façon globale nous pouvons admettre :
L'EAU humidifie et coule vers le bas.
LE FEU s'élève dans les airs.
LE BOIS se courbe et de se redresse.
LE MÉTAL est capable de se déformer sans se rompre, d'accepter la forme qu'on lui donne.
LA TERRE se prêter à la culture et à la moisson.
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De même, nous pouvons admettre (cycle d'engendrement) :
Le Bois engendre le Feu (en se consumant), le Bois est la Mère du Feu. Le Feu est le fils du Bois.
Le Feu engendre la Terre (en produisant des cendres) : le Feu est la Mère de la Terre. La Terre est le Fils du Feu.
La Terre engendre le Métal (qui est dans son sein) : la Terre est la Mère du Métal. Le Métal est le Fils de la Terre.
Le Métal engendre l'Eau (en se liquéfiant dans la fonte) : le Métal est la Mère de l'Eau. L'Eau est le Fils du Métal.
L'Eau engendre le Bois (en le nourrissant) : l'Eau est la Mère du Bois ; le Bois est le Fils de l'Eau.
Nom et prénom
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